Into the Mound: A Druid "Way of Life"?

As Séries
ou
O Druida e a Criança

Argumento:

A peça que abre esta coleção é uma das mais singulares e talvez a mais antiga da poesia bretã. É um diálogo pedagógico entre um Druida e uma criança. Ele contém uma espécie de recapitulação, em doze perguntas e doze respostas, das doutrinas druídicas sobre o destino, cosmogonia, geografia, cronologia, astronomia, magia, medicina, metempsicose. O aluno pede ao professor que cante as séries dos números para ele, de um a doze, para que ele os aprenda. Coisa extraordinária, o poder do hábito é tão poderoso na Baixa Bretanha, entre as gentes do campo, que as mães, sem compreendê-lo, continuam a ensinar seus filhos, que não as ouvem mais, os cantos misteriosos e sagrados que o os druidas ensinaram aos seus ancestrais. As dificuldades que ele apresenta são tais que não me atrevo a lisonjear-me de que sempre tive êxito, quer na minha tradução quer nas explicações com que a peça é seguida. É particularmente popular em Cornouaille, onde a ouvi cantada pela primeira vez por um jovem camponês da paróquia de Nizon. Sua mãe o ensinou, ele me disse, para fortalecer sua memória; e, de fato, a canção é arranjada de modo a fornecer um excelente exercício mnemônico. A mesma observação foi feita em Brizeux, na paróquia de Scaer, onde ele recolheu preciosas variantes que me passou, e a M. l’Abbé Henry, na de Saint-Urien, onde a peça é conhecida pelo título grotesco das Vésperas das Rãs (Gosperou ar Raned).

O Druida

– Tudo belo, bela criança do Druida; responda-me ; tudo belo, o que você quer que eu cante?

A Criança

– Cante para mim a série número um, até que eu a aprenda hoje.

O Druida

– Nenhuma série para o número um: a única necessidade, a Morte, pai da Dor; nada antes, nada mais.

Tudo belo, bela criança do Druida; responda-me ; tudo belo, o que você quer que eu cante?

A Criança

– Cante-me a série número dois, até que eu a aprenda hoje.

O Druida

– Dois bois atrelados a um casco; eles avançam, eles vão se exaurir; veja a maravilha!

Nenhuma série para o número um: a única necessidade; a Morte, pai da Dor: nada antes, nada mais.

Tudo belo, bela criança do Druida; o que vou cantar?

A Criança

– Cante-me a série número três, etc.

O Druida

– Existem três partes no mundo: três começos e três fins, tanto para humanos quanto para carvalho. 

Três reinos de Merlin, cheios de frutas douradas, flores brilhando, crianças que riem.

Dois bois atrelados a uma carroça, etc.

A única necessidade, etc.

Muito belo, bela criança, etc. O que vou cantar pra você?

A Criança

– Cante-me a série do número quatro, etc.

O Druida

– Quatro pedras de amolar, pedras de amolar Merlin,

que afiam as espadas dos bravos.

Três partes no mundo, etc.

Dois bois, etc.

A única necessidade, etc.

Muito belo, bela criança … O que vou cantar pra você?

A Criança

– Cante-me a série do número cinco, etc. 

O Druida

– Cinco zonas terrestres: cinco eras na duração dos tempos; cinco rochas sobre nossa irmã.

Quatro pedras de amolar, etc.

Três partes no mundo, etc.

Dois bois, etc.

A única necessidade, etc.

Muito belo, bela criança … O que vou cantar pra você?

A Criança

– Cante-me a série do número seis, etc.

O Druida

– Seis pequenas crianças de cera, vivificadas pela energia da lua; se você as ignora, eu as conheço.

Seis plantas medicinais no pequeno caldeirão; o pequeno anão mistura a bebida, seu pequeno dedo mínimo na boca.

Cinco zonas terrestres, etc.

Quatro pedras de amolar, etc.

Três partes no mundo, etc.

Dois bois, etc.

A única necessidade, etc.

Muito belo, bela criança … O que vou cantar pra você?

A Criança

– Cante-me a série do número sete, etc.

O Druida

– Sete sóis e sete luas, sete planetas, incluindo a Galinha. Sete elementos com a farinha do ar (átomos).

Seis pequenas crianças de cera, etc.

Cinco zonas terrestres, etc.

Quatro pedras de amolar, etc.

Três partes no mundo, etc.

Dois bois, etc.

A única necessidade, etc.

Muito belo, bela criança … O que vou cantar pra você?

A Criança

– Cante-me a série do número oito, etc.

O Druida

– Oito ventos que sopram; oito fogos com o Grande Fogo,

aceso no mês de maio sobre a montanha de guerra.

Oito novilhas brancas como espuma, que pastam na grama

da ilha profunda; as oito novilhas brancas da Senhora.

Sete sóis e sete luas, etc..

Seis pequenas crianças de cera, etc.

Cinco zonas terrestres, etc.

Quatro pedras de amolar, etc.

Três partes no mundo, etc.

Dois bois, etc.

A única necessidade, etc.

Muito belo, bela criança … O que vou cantar pra você?

A Criança

– Cante-me a série do número nove, etc.

O Druida

– Nove pequenas mãos brancas na mesa da eira,

perto da torre Lezarmeur, e nove mães que muito choram.

Nove korrigans que dançam com flores no cabelo e vestidos de lã branca ao redor da fonte,

à luz da lua cheia.

A javalina e seus nove jovens javalis, na porta de seu

chiqueiro, rosnando e cavando, cavando e rosnando: pequenos !

Pequenos ! Pequenos ! Corram para a macieira! O velho javali vai

ensinar.

– Oito ventos, etc.

– Sete sóis e sete luas, etc..

– Seis pequenas crianças de cera, etc.

Cinco zonas terrestres, etc.

Quatro pedras de amolar, etc.

Três partes no mundo, etc.

Dois bois, etc.

A única necessidade, etc.

Muito belo, bela criança … O que vou cantar pra você?

A Criança

– Cante-me a série número dez

O Druida

– Dez navios inimigos que vimos vindo de Nantes! Ai de vós! Ai de vós! Homens de Vannes!

Nove pequenas mãos brancas, etc.

– Oito ventos, etc.

– Sete sóis e sete luas, etc..

– Seis pequenas crianças de cera, etc.

Cinco zonas terrestres, etc.

Quatro pedras de amolar, etc.

Três partes no mundo, etc.

Dois bois, etc.

A única necessidade, etc.

Muito belo, bela criança … O que vou cantar pra você?

A Criança

– Cante-me a série onze, etc.

O Druida

– Onze sacerdotes armados, vindos de Vannes, com suas espadas quebradas;

E seus robes ensanguentados; e galhos de aveleira;

de trezentos a mais do que onze.

– Dez navios inimigos, etc.

– Oito ventos, etc.

– Sete sóis e sete luas, etc..

Seis pequenas crianças de cera, etc.

Cinco zonas terrestres, etc.

Quatro pedras de amolar, etc.

Três partes no mundo, etc.

Dois bois, etc.

A única necessidade, etc.

Muito belo, bela criança do druida; me responda, o que quer que eu cante para você?

A Criança

– Cante para mim a série número doze, até que a aprenda hoje.

O Druida

– Doze meses e doze signos; o penúltimo, Sagitário, atira sua flecha com um dardo.

Os doze signos estão em guerra. A bela Vaca, a Vaca Negra que porta uma estrela branca na fronte, sai da Floresta dos Despojos;

Em seu peito está o aguilhão da flecha; seu sangue flui livremente; Ela berra, cabeça erguida:

A trombeta soa; fogo e trovão; chuva e vento; trovão e fogo; nada; nada mais ; nem alguma série!

Onze sacerdotes armados, etc.

Dez navios inimigos, etc.

Oito ventos, etc.

Sete sóis e sete luas, etc..

Seis pequenas crianças de cera, etc.

Cinco zonas terrestres, etc.

Quatro pedras de amolar, etc.

Três partes no mundo, etc.

Dois bois, etc.

Nenhuma série para o número um; a única necessidade, Morte, pai da Dor; nada antes, nada mais.

Notas

Os druidas, como sabemos, eram os professores da juventude. Eles tinham, diz César, um

número imenso de discípulos. O ensino que lhes davam era oral e não escrito. Eles tinham uma infinidade de versos aprendidos de cor sobre os deuses, a imortalidade da alma e sua passagem de um corpo para outro após a morte; as estrelas e as revoluções siderais; o mundo, a terra e a medida um do outro; em suma, todas as coisas da natureza. Suas aulas eram tradicionais e em forma de diálogo. Diógenes Laércio completa o testemunho de César dizendo que eles costumavam usar o enigma e as figuras de linguagem. Ele ainda nos prova, por uma citação, que seu ritmo preferido era o terceto, ou estrofe de três monorrimas. A canção armoricana, portanto, oferece, quanto à substância e à forma, as características gerais das lições dos druidas. Encontramos aí os principais dados do seu ensino; apresenta o mesmo método técnico, nomeadamente o diálogo e o terceto, não faltando enigmas; vamos tentar decifrá-los.

  1. A Unidade necessária, que o mestre identifica com a Morte, poderia ser a divindade cujo nome céltico César deu a Dis, deus das sombras entre os romanos. Os gauleses, de acordo com os druidas, o consideravam o líder de sua raça e o chamavam de seu pai. Talvez seja também o Destino, Fatum, deus supremo da maioria dos povos da antiguidade.
  2. Os dois bois são provavelmente de Hu-Gadarn, divindade dos antigos bretões. A mitologia celta, parcialmente preservada nos poemas de alguns bardos galeses, ensina-nos que, tendo arrastado para fora das águas do dilúvio, por meio de fortes correntes, um crocodilo monstruoso que fora a causa da submersão do universo, ‘um deles morreu de cansaço, o outro de luto pela perda do companheiro’. Dizem que o casco que puxam com tanto esforço é o do crocodilo.

III. As três vidas e as três mortes do homem parecem se encaixar nas três esferas de existência da mitologia bárdica: “Eu nasci três vezes”, diz Taliésin.

Não sei se, ao atribuir o mesmo destino ao homem e ao carvalho, o poeta armoricano não tentava falar mais dos druidas, dos quais esta árvore era o símbolo, do que da própria árvore. O testemunho de Taliésin apoiaria ainda mais esta visão: “Carvalho é meu nome”, diz ele.

Os três reinos de Merlin parecem corresponder à terceira esfera mitológica das tradições galesas, a da Benção.

O Merlin, ao qual os três reinos celestiais em questão estão sujeitos, não é, pode-se sentir, nem o bardo guerreiro, nem o adivinho com esse nome; é difícil não ver nele uma divindade celta.

  1. As quatro pedras de amolar que o poeta armoricano lhe empresta são reduzidas a uma só nas tradições galesas, que as colocam entre os treze talismãs que Merlim presenteou aos bretões. “Esta pedra”, dizem eles, “veio como uma herança para Tudno Tedgled, filho de Jud-Hael, chefe da Armórica.” Era o suficiente passar levemente as espadas dos bravos por ela para cortar até o aço; mas, longe de afiar as dos covardes, ela as reduzia a pó Além disso, qualquer pessoa ferida por uma lâmina que ela afiou morreria repentinamente.”
  2. As cinco zonas da terra eram conhecidas pelos bardos antigos, como as três partes do mundo. Um poema atribuído a Taliésin, e que apresenta vários pontos de analogia com a canção armoricana, dá prova desse fato “A terra, diz ele, tem cinco zonas e está dividida em três partes: a primeira é a Ásia; o segundo, a África; o terceiro, Europa. “

Não percebo quem seja essa irmã presa sob cinco pedras. É possível que haja alguma conexão entre ela e a pessoa a quem Merlin dá o mesmo nome em seus poemas.

  1. As crianças de cera desempenhavam um grande papel na feitiçaria medieval. Quem quisesse fazer o seu inimigo cair languidamente fazia uma pequena figura deste tipo e a dava a uma jovem, que a carregava em panos durante nove meses no colo; nos últimos nove meses, um sacerdote maligno batizava a criança, ao luar, na água corrente de um moinho. Estava escrito na testa com o nome da pessoa que queria matar, nas costas a palavra Belial, e o feitiço nunca deixou de funcionar. Foi interpretado pelo conde de Etampes, ajudado por um monge negro, contra o conde de Charolês, em 1463, e é tema de várias antigas baladas bretãs.

Exceto a cerimônia do batismo, substituída, no canto bretão, pela ação da lua, não vejo nada neste feitiço, nem mesmo o nome de Belial, pouco diferente do Bel celta, que poderia impedi-lo de retroceder aos druidas e de se referir ao feitiço da nossa música . Mas por que seis filhos de cera em vez de qualquer outro número?

Posso entender melhor a razão das seis plantas medicinais na bacia que um anão tem a tarefa de misturar. As plantas em questão desempenhavam um grande papel na farmácia dos druidas e dos antigos bardos; mas os historiadores latinos contam apenas cinco, a saber: selago, meimendro, samolus, verbena e visco de carvalho, enquanto os poemas mitológicos dos cambrianos nomeiam seis, acrescentando às plantas designadas a prímula e o trevo, exceto o visco, que sem dúvida era usado para outros propósitos. Segundo eles, esses eram os ingredientes de um caldeirão como o da canção armoricana; como ele, vigiado por um anão e contendo a mistura do conhecimento universal. Depois de três gotas da poção mágica terem caído, dizem os bardos, na mão do anão, ele naturalmente levou o dedo aos lábios, e imediatamente todos os segredos da ciência foram revelados a seus olhos. É por isso que o anão do poema armoricano também tem o dedo na boca.

VII. A divisão dos elementos em sete, como os planetas, noites e dias, oferece algo surpreendente; era assim a dos antigos britânicos. Taliésin, além da terra, da água, do ar e do fogo, inclui aí os átomos, assim como o nosso poeta, e acrescenta a eles as névoas e o vento, implícitos por este.

VIII. Os oito fogos lembram os fogos perpétuos mantidos pelos druidas em certos templos da ilha da Bretanha, em homenagem a uma deusa Solin, movida pelo hábito de assimilar as divindades celtas aos deuses dos gregos e romanos, confundida com Minerve; mas não são mencionadios o número desses fogos. Um poema galês, no qual Merlin e Taliésin recitam, cita sete: “Existem”, diz o autor, “sete fogos superiores, símbolo de sete batalhas sangrentas.” Esta montanha de guerra, onde se acendem as fogueiras de que fala o poeta armoricano, não parece alheia ao testemunho do bardo cambriano. O oitavo fogo, o fogo principal, parece ser o Beltane que os celtas da Irlanda acendiam nas montanhas em homenagem ao sol, em maio, precisamente na hora indicada no poema bretão.

Um dos bardos galeses mais antigos, Avaon, filho de Taliésin, teria composto um hino pirolátrico no qual ele canta a carruagem do sol e seus belos corcéis, sob a figura do fogo sagrado:

“Ele avança, fogo com chamas velozes e devoradoras! Nós o amamos mais do que a Terra! Fogo! Fogo! Quão ferozmente ele voa! Quão acima das canções do bardo! Quão superior a todos os outros elementos! Nas guerras não é lento! … Aqui, no teu venerado santuário, a tua fúria é a do mar! Você se levanta; as sombras fogem! Nos equinócios, nos solstícios, nas quatro estações do ano, cantarei por você. Juiz ardente, guerreiro sublime, raiva profunda! “

As oito novilhas brancas da Dama, que pastam na grama da ilha, podem não ser diferentes das novilhas brancas dedicadas a uma deusa celta, adorada na ilha de Mon, na época em que Tácito viveu. Se o epíteto don, “profundo”, com que o poeta armoricano descreve a ilha de que fala, fosse uma alteração da palavra Mon, a identidade seria perfeita. De qualquer forma, Inis Mon significa “Ilha das Novilhas” no dialeto bretão de Gales.

  1. Uma antiga tradição relacionada às costas de Aber-Vrac’h, na Armórica, mencionada por um cronista do século XV e por outros escritores bretões, parece-me provável que elucide a estrofe das nove pequenas mãos brancas expostas na a mesa de pedra ao pé da torre de Lezarmeur e as nove mães chorando. “De acordo com essa tradição”, diz Pierre le Baud, “as crianças eram sacrificadas a uma falsa divindade, em um altar em Aber-Vrac’h, em um lugar chamado Porz Keinan, ou seja, o Porto das Lamentações”, a razão do choro das mães das vítimas. 

As nove Korrigans que dançam à luz da lua cheia ao redor da fonte são as nove Korrigans, ou “virgens consagradas”, dos Armóricos, a quem Pomponius Mela chama de sacerdotisas da Ilha do Sena. Mas por que elas estão dançando na luz e talvez em homenagem à lua? Provavelmente porque a lua era sua divindade. Artemidoro, citado por Estrabão, nos assegura que, em uma ilha próxima a Armórica, ela era adorada sob o nome de Kore ou Kori. Ele não diz o nome da ilha; mas como, em meados do século XVII, “era um costume recebido na ilha do Sena ajoelhar-se diante da lua nova e recitar a oração do domingo em sua homenagem”, não há razão para pensar que Artemidoro não quis falar sobre a ilha em questão. Talvez o culto da lua estivesse relacionado com o das fontes; isso explicaria o círculo das Korrigan. Na mesma ilha onde se ajoelhava ante a lua nova, “era costume fazer-se, no primeiro dia do ano, um sacrifício nas fontes, cada um oferecendo um pedaço de pão coberto de manteiga aos da sua aldeia.”

Chego à série mais bizarra de canções armoricanas: a porca, seus jovens javalis e o velho javali que os instrui sob uma macieira.

O duplo simbolismo mitológico desta árvore e destes animais data de um período muito remoto. Uma conhecida medalha, encontrada por Montfaucon, representa um javali e uma porca ao pé de duas macieiras entrelaçando seus galhos. Se formos acreditar no historiador da primeira igreja cristã erguida na ilha da Bretanha, a javalina e as macieiras teriam sido objeto de adoração dos ilhéus pagãos. “O lugar”, disse ele, “onde a igreja foi construída era chamado de antigo Santuário da Macieira. No meio estava uma dessas árvores, e sob ela uma porca amamentava seus filhotes.”

Outro hagiógrafo do século XII, falando da conversão dos bretões ao cristianismo, acrescenta: “Um anjo apareceu em sonho ao apóstolo do sul da ilha da Bretanha e falou-lhe esta língua: Em toda parte que encontrar uma porca mentirosa com seus pequeninos você construirá uma igreja em honra da Santíssima Trindade. “

Dois poemas políticos atribuídos a Merlin lançam mais luz sobre o assunto. O primeiro chama-se La Pommeraie; o segundo é chamado de Marcassins. Esses animais figuram em ambos, e o bardo os aconselha da mesma maneira que o velho javali instrui os do poema armoricano. O epíteto de inteligentes e iluminados que ele lhes dá, o nome de poeta dos javalis, do qual é homenageado um bardo do século XIII, não nos permite interpretar mal o significado da expressão meliórica usada por Merlin. Ele obviamente deve falar aos discípulos.

“Macieiras no alto da montanha”, diz ele em uma invocação às árvores sob as quais está; “Ó você, cujo tronco, crescimento e casca eu amo medir, você sabe, eu carreguei o escudo no meu ombro e a espada na coxa; Eu dormi meu sono na Floresta Kelidon!”

Depois acrescenta: “Escuta-me, querido javali, tu que tens inteligência, ouves os pássaros? Como é alegre o ar de suas canções! “

Em outro lugar, ele lhe dá conselhos e, digno de nota, cada uma das estrofes de sua lição começa com a fórmula doutoral que acabamos de ouvir, como cada parte da lição de nosso Druida para seu aluno pela injunção de ensino que lemos:

“Ouça-me, querido javali”, disse ele, “javali inteligente, não vá cavando no topo da montanha; em vez disso, cave em lugares solitários, nos bosques circundantes…” Sem insistir, concluo que o estranho símbolo da canção armoricana esconde a mesma realidade humana que a figura dos poemas galeses.

X-XI. Com os dez navios inimigos chegando de Nantes na capital dos Veneti, para desgraça dos seus habitantes, com os onze Bélek ou Sacerdotes, destroços de trezentos, que voltaram de Vannes, onde foram derrotados, como atesta seus ramos de aveleira, símbolo celta da derrota, parecemos deixar o domínio da mitologia para entrar no da história. Mas primeiro, qual é o verdadeiro significado da palavra bélek? Se hoje significa “sacerdote” em geral, tinha um significado mais preciso no século IV, onde indicava um ministro do deus Bel. O testemunho de Ausonius é categórico. Ele acredita estar homenageando um professor de retórica de seu tempo, dizendo-lhe: “Ó tu, que, nascido em Bayeux, descendia de uma família de druidas, você tira sua origem sagrada do templo de Belen; a este deus devem o seu nome aqueles que foram seus ministros, como os vossos antepassados”. Admitido esse fato, eu teria permissão para arriscar uma hipótese? Sabemos que a frota de César partiu do Loire, e talvez até de Nantes, para atacar a capital de Veneti; sabemos que ele aniquilou seu poder marítimo, que leiloou todos aqueles que conseguiu dominar, que mandou massacrar seu senado e seus sacerdotes. Os dez navios inimigos mencionados pelo poeta armoricano não representariam toda a frota romana, e os onze fugitivos Belek, os restos dispersos do colégio druida? César diz, na verdade, que os druidas eram estranhos à guerra, e aqui eles estão armados; mas ele também diz que quando o Arquidruida morria, eles freqüentemente colocavam a espada em suas mãos para disputar a autoridade suprema; razão ainda mais para eles terem de pegar em armas para defender o país em perigo.

XII. De qualquer forma, é curioso ver o poeta armoricano olhando para a morte violenta dos sacerdotes do deus Bel como o prenúncio da revolução dos doze signos do zodíaco e até mesmo do fim do mundo. É curioso vê-lo retratar o assassinato da Vaca Sagrada dos Bretões, “a vaca negra com a estrela branca”, como um presságio desse evento, como um ex-bardo galês expressamente o chama; da vaca “vigorosa, vigilante, boa, bela entre todos, sem a qual o mundo pereceria”. Vemos, no século XIV, um poeta cambriano, que sobreviveu à perseguição de seus colegas, pintar em linhas proféticas o sol que desviou-se de seu curso e se perdeu no ar, as estrelas abandonando sua orbe e caindo, em conseqüência da queda dos bardos nacionais, e nós o ouvimos gritar, em desespero: “É o fim do mundo!” Essa concordância de doutrina é impressionante. Obviamente, o autor cambriano conhecia alguns dos segredos que o armoricano ostentava com tanta pompa e que havia tirado da mesma corrente tradicional. Os bardos galeses da Idade Média, não se deve esquecer, eram os descendentes convertidos dos druidas, sacerdotes do deus Bel e os camponeses de Glamorgan, sem compreender o significado do termo, ainda dão aos de hoje o nome muito característico de iniciados do vale de Belen. O bardo armoricano merece muito mais.

Mas há um fato que dá grande importância a esse trabalho; existe uma contraparte latina e cristã. Encontrei-a numa coletânea de hinos bretões da Idade Média, reeditada em 1650 pelo padre Tanguy Guéguen, o mesmo que publicou a terceira edição do Grande Mistério de Jesus, e ainda era cantado, não faz muito tempo. no seminário de Quimper. O fato de que falo prova que os primeiros apóstolos dos bretões travaram nos monumentos da poesia pagã deste povo uma guerra habilidosa do mesmo tipo que contra os monumentos materiais de sua religião. Já sabíamos que, em tudo o que não estava em oposição direta ao dogma católico, eles se esforçaram antes por transformar do que destruir, fiéis às instruções do Papa São Gregório Magno, que lhes havia dito: “Cortar tudo ao mesmo tempo, nessas mentes incultas, é um empreendimento impossível, pois quem quiser chegar ao cume deve subir aos poucos e não por impulsos … Cuidado, portanto, para não destruir os templos; destrua apenas os ídolos e substitua-os por relíquias.”

Os missionários, portanto, transportaram a forma, o ritmo, o ar, o método elementar, todo o invólucro do canto pagão para a contraparte cristã; somente o ensino foi mudado. O apóstolo toma emprestado do druida seu sistema para lutar contra ele. Se alguém retira de seus poemas sagrados a doutrina que inculca em seus discípulos, por meio dos primeiros doze números, o outro, adotando os mesmos números, atribui a cada um deles uma verdade extraída do Antigo ou do Novo Testamento que os jovens neófitos vão se lembrar facilmente pelo efeito das repetições. Os doze pontos que ele ensina são: que há um Deus, dois Testamentos, três grandes profetas, quatro evangelistas, cinco livros de Moisés, seis jarros que foram carregados nas bodas de Caná (memória do primeiro milagre de Jesus  Cristo) , sete sacramentos, oito bem-aventuranças, nove coros de anjos, dez mandamentos de Deus, onze estrelas que apareceram a José e, finalmente, doze apóstolos.

Como em bretão, o discípulo questiona o mestre, que, a cada novo número, repete os números anteriores ao contrário, a saber: o dois e o um após a unidade; o três, o dois e a unidade depois do três; o quatro, o três, o dois e a unidade depois do quatro, e assim por diante até o final, onde retoma os doze números sem parar, sempre ao contrário.

Aqui está, aliás, o texto latino, de uma cópia que devo ao padre Henry, e que é mais completa do que a versão impressa por Guéguen:

 

— Dic mihi quid unus ?

 

— Unus est Deus

Qui regnat in cœlis.

 

— Dic mihi quid duo ?

 

— Duo sunt testamenta,

Unus est Deus

Qui regnat in cœlis.

 

— Dic mihi quid sunt tres ?

— Tres sunt patriarchæ ;

Duo testamenta ;

Unus est Deus

Qui regnat in cœlis.

 

— Dic mihi quid quatuor ?

 

— Quatuor evangelistæ ;

Tres sunt patriarchæ, etc.

Unus est Deus, etc.

 

— Dic mihi quid quinque ?

 

— Quinque libri Moysis ;

Quatuor evangelistæ, etc.

Unus est Deus, etc.

 

— Dic mihi quid sunt sex ?

 

— Sex sunt hydriæ

Positæ

In Cana Galileæ.

Quinque libri Moysis, etc.

Unus est Deus, etc.

 

— Dic mihi quid septem ?

 

— Septem sacramenta[40];

 

Sex hydriæ, etc.

Unus est Deus, etc.

 

— Dic mihi quid octo ?

 

— Octo beatitudines ;

Septem sacramenta, etc.

Unus est Deus, etc.

 

— Dic mihi quid novem ?

 

— Novem angelorum chori ;

Octo beatitudines, etc.

Unus est Deus, etc.

 

— Dic mihi quid decem ?

 

— Decem mandata Dei ;

Novem angelorum chori, etc.

Unus est Deus, etc.

 

— Dic mihi quid undecim ?

 

— Undecim Stellæ

A Josepho visæ ;

Decem mandata Dei, etc.

Unus est Deus, etc.

 

— Dic mihi quid duodecim ?

 

— Duodecim aposloli[41] ;

Undecim stellæ

A Josepho visæ ;

Decem mandata Dei,

Novem angelorum chori,

Etc., etc., etc.

Unus est Deus

Qui regnat in cœlis.

A grande ideia da unidade divina é colocada no início da peça cristã e retorna no final de cada estrofe, até a décima segunda, assim como o dogma sombrio da necessidade única, dor e morte, é trazido de volta no hino pagão, como origem e fim de todas as coisas. Entre esses dois ensinamentos há uma imensidão; cristianismo e paganismo, civilização e barbárie estão presentes, o Druida expõe suas doutrinas e o apóstolo as combate; a geração mais jovem que os ouvir pertencerá ao vencedor. Tendo cessado a luta no século VI, e tendo quase todos os armoricanos se tornado cristãos no final deste período, como atesta a história, o monumento pagão que nos ocupa remonta a uma data anterior. Pelo menos a lição do druida a seu discípulo foi dada em uma época em que a ordem ainda tinha escolas em Armórica, e provavelmente por algum sacerdote de Belen, de uma daquelas famílias de druidas armoricanos de que fala Ausonius. A diferença que ele faz entre os ministros do culto belenista e os druidas propriamente ditos é precisamente o que me leva a crer que nossa canção remonta, em termos de inspiração, ao início do século V. Todas as doutrinas que contém não eram as dos antigos druidas; seria em vão procurá-las nos testemunhos que precederam a conquista romana, embora sejam encontradas, em sua maior parte, nos poemas mitológicos dos bardos cambrianos seus sucessores.

Portanto, vozes bastante desinteressadas e mais competentes em tais assuntos não hesitaram em classificar o diálogo armoricano e as canções bretãs do mesmo gênero entre os monumentos poéticos menos duvidosos de origem pagã.